Skip to main content

Lectures lévinassiennes « Ethique comme phénoménologie première » (2024-2025)

Lectures lévinassiennes "Ethique comme phénoménologie première" (2024 - 2025)

Sous la responsabilité de Danielle Cohen-Levinas

Dates : 17, 24 septembre ; 1, 15, 22 octobre ; 5, 12, 19 novembre ; 3, 10 décembre, 17 décembre.

Horaire : 12 séances le mardi de 18h à 20h

Lieu :

– Salle Langevin, 29 rue d’Ulm : 24 septembre ; 1 octobre ; 12, 19, 26
novembre ; 3, 10, 17 décembre.
– Salle Beckett, 45 rue d’Ulm : 15, 22 octobre ; 5 novembre

Présentation du séminaire

Les Archives Husserl de l’ENS-CNRS de Paris, en collaboration avec le « Collège des études juives et de philosophie contemporaine » (Centre Emmanuel Levinas) de l’Université Paris-Sorbonne et le Master de philosophie de PSL

Argument

Le séminaire « Lectures lévinassiennes » propose cette année, dans la continuité des années précédentes, d’explorer les différentes manières dont Levinas aborde la question de l’éthique.

En 1982, Emmanuel Levinas prononçait une conférence intitulée « Ethique comme philosophie première » (ed. Payot/Rivages, 1998). La même année, Levinas publiait également l’ouvrage De Dieu qui vient à l’idée (Vrin). Nous étudierons cette année la manière dont Levinas radicalise la question de l’éthique, qu’il pense antérieurement à toute morale, voire antérieurement comme précisément « philosophie première ». La place qu’occupe le concept de philosophie première chez Levinas nous semble remarquable, car elle se situe au-delà de la distinction entre éthique et ontologie. L’éthique lévinassienne trouve sa source non seulement dans l’expérience de la rencontre avec autrui, avec l’altérité de l’autre homme, mais également dans le motif de la responsabilité et du commandement. Dès lors, c’est la phénoménologie elle-même qui se trouve comme affectée par une signifiance antérieure à toute signification. Le séminaire a pour objet d’explorer les différentes facettes du rapport entre éthique et phénoménologie dans l’œuvre de Levinas.

Bibliographie d’Emmanuel Levinas :

En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, 1949 (Livre de poche)

Totalité et Infini, La Haye, Nijhoff, 1961 (Livre de poche)

Ethique comme philosophie première, Paris, ed. Payot/Rivages, 1998

Invités : Annabel Herzog, Viktoras Bachmetjevas, Andrea Bellantone, Grégori Jean, Emmanuel Levine, Paula Lorelle, Charles-André Mangeney, Elea Pirès, Nicolas Rault, Paul Slama, Alexander Schnell, Aicha Messina, Jean-Baptiste Vuillerod

Programme

17 septembre : Danielle Cohen-Levinas (Université Paris-Sorbonne) – Introduction au séminaire.

24 septembre : Emmanuel Levine (Agrégé de philosophie, Docteur en philosophie) – « De la phénoménologie à la libération ? Enrique Dussel, lévinassien hétérodoxe »

1 octobre : Elea Pires (Doctorante, Sorbonne Université) – « Levinas et Jankélévitch : quelques réflexions croisées sur l’éthique ».

15 octobre : Paula Lorelle (Docteur en philosophie, Ater à l’Université d’Aix en

Provence) et Jean-Baptiste Vuillerod – « Levinas, vers une éthique de l’impropre ».

22 octobre : Viktoras Bachmetjevas (Professeur à l’Université Vytautas Lagnus à Kaunas, Lituanie) – « L’éthique chez Kierkegaard et Levinas. Réflexions croisées ».

5 novembre : Paul Slama (Fondation Alexander von Humboldt et Université de Wuppertal) – « Schelling et Levinas : l’idée de dieu ».

12 novembre : Charles-André Mangeney (agrégé, docteur en philosophie) – « L’usage éthique des catégories ontologiques chez Henry et Levinas ».

19 novembre : Nicolas Rault (EHESS, doctorant) – « Réflexions sur Totalité et Infini »

3 décembre : Andrea Bellantone (Faculté catholique de Toulouse) – « De Wahl à Levinas : l’irréductible entre phénoménologie et expérience métaphysique ».

10 décembre : Annabel Herzog (Université de Haïfa) – « Loi et justice dans les Lectures talmudiques ».

17 décembre : Séance de clôture. Alexander Schnell (Université de Wuppertal) – « Que signifie le ‘langage éthique’ ? » et Grégori Jean (Professeur à l’Université Côte d’Azur) – « Levinas, Pesquet et nous. Éléments phénoménologiques pour une métaphysique de la captivité ».